La médecine qui soigne les bien-portants !

Savez-vous que sous le règne de Mao Tsé Toung, l’acupuncture a été interdite et les acupuncteurs traditionnels emprisonnés ?

La Chine moderne a tenté de réduire ces savoirs ancestraux à une seule thérapie symptomatique. Mais, l’acupuncture et plus généralement la médecine chinoise, sont bien des thérapies de régulation.

Depuis des années, je ne me lasse pas de préciser que, tout au long de très anciennes dynasties, les médecins de cette tradition étaient requis d’abord pour la prévention.

De ce fait ils n’étaient pas payés tant que l’on n’était pas malade. Les bons médecins soignaient les bien-portants.

La légende dit que sous d’autres dynasties, si l’empereur ou un autre personnage de la famille impériale tombait malade, c’est la tête du médecin que l’on coupait…

Il s’agit donc bien d’une médecine préventive globale, que l’on peut faire intervenir tout au long de l’année par une bonne attitude physique et mentale, un bon relationnel, une bonne nutrition, une bonne diététique et une intervention thérapeutique au moment des stress, des grands changements de la vie et des changements de saison…

Même si aujourd’hui je ne manie plus les petites aiguilles, je reste imprégné de cette philosophie de l’équilibre, du Tao.

Si vous doutez encore de l’acupuncture, faites ces 3 exercices !

En réalité, sans le savoir, nous connaissons tous l’action de certains points d’acupuncture. Même en simple massage, ils peuvent nous apporter du bien-être.

• Le massage du septième point du méridien cœur, sur la face interne du poignet, à la verticalité du petit doigt, peut calmer notre « feu du cœur » qui va s’exprimer par des palpitations ou des émotions difficilement contrôlables.
• Le premier point du méridien du rein, sous la plante des pieds, à la partie antérieure permet de réanimer, comme le dit aussi la légende, la morsure de l’extrémité du petit doigt de la main que les anciens croque-morts auraient pratiqué, et qui stimule le point « Tsing » de l’intestin grêle, à la base de l’ongle.
• De même un massage mandibulaire, à l’angle de la mâchoire avec un geste de pression par la base du cou permettrait de réduire les palpitations, et en théorie, des symptômes cardiaques plus graves.

J’espère que j’ai relevé le défi : vous faire « toucher du doigt » la place de cette médecine et ce que vous pouvez en attendre.

Peut-être y serez-vous plus ouvert ?

N’en attendez pas « des miracles » car vous avez aussi votre part, mais ne la négligez pas et surtout adressez-vous à un acupuncteur bien reconnu et respecté pour ses connaissances qu’il n’a pas obtenu en quelques semaines.

Souvent, c’est à l’issue d’un long enseignement dans une école occidentale reconnue, complété si possible par la fréquentation de quelques « maîtres orientaux », et par des années de pratiques, que l’on peut espérer maîtriser cette belle discipline.

La théorie des Cinq éléments

Vous avez découvert que j’étais un vrai défenseur de la médecine traditionnelle chinoise dans une lettre précédente.

Il s’agit d’une médecine complexe, très éloignée de notre manière de considérer la santé.

C’est pourquoi il me paraît essentiel de vous parler de ce que l’on appelle la « théorie des Cinq éléments ».

Les « Cinq éléments » est l’appellation la plus commune, mais elle risque d’entraîner des confusions. On parle aussi parfois de la théorie des « Cinq mouvements ».

D’après certains historiens, l’origine de cette théorie serait antérieure à l’invention de la médecine, de l’astrologie, de l’art divinatoire et de la religion…

Pour les Anciens, les « Cinq éléments » étaient la base fondamentale de toutes choses dans l’univers.

Les Cinq éléments qui nous gouvernent

Le premier des éléments est l’eau, le second le feu, troisième le bois le quatrième le métal et le cinquième la Terre.

La nature de l’eau est d’humidifier et de descendre, celle du feu de brûler et de monter, celle du bois de se tordre et de se redresser celle du métal d’être malléable et de se modifier, celle de la Terre de recevoir les semences et de donner les récoltes.

L’accomplissement des Cinq éléments : les cinq actes.

• Le premier est la tenue extérieure qui doit être bienséante
• Le deuxième est la manière de parler qui doit suivre l’ordre
• Le troisième est la vue qui doit être claire
• Le quatrième est l’ouïe qui doit être nette
• Le cinquième est la réflexion qui doit être profonde : la justesse, la gravité, la soumission à l’ordre, la régularité, la clarté, l’intelligence, la netteté, la circonspection, la profondeur, la sagesse.

On les dispose en général sur une étoile à cinq branches : en haut le feu, puis, dans le sens des aiguilles, la Terre, le métal, l’eau et le bois.

• Le feu correspond à l’été et au cœur
• La Terre correspond à la fin de l’été et à la rate/pancréas
• Le métal correspond à l’automne et au poumon
• L’eau correspond au rein
• Enfin, le bois correspond au printemps et au foie.

Ainsi, chaque organe a sa place majoritaire et physiologique dans une saison qui va aussi déterminer le niveau d’énergie et de mouvement des autres organes.

Car physiologiquement ces éléments se régulent en deux cycles.

Toujours en tournant dans le sens des aiguilles, le premier est un cycle d’engendrement :

• Le feu engendre la Terre
• La Terre engendre le métal
• Le métal engendre l’eau
• L’eau engendre le bois
• Le bois engendre le feu.

Le deuxième est un cycle de rétrocontrôle ou de domination :

• Le feu contrôle et fond le métal
• Le métal contrôle et tranche le bois
• Le bois contrôle et recouvre la Terre
• La Terre contrôle et endigue l’eau
• L’eau contrôle et éteint le feu.

Ce que nos organes disent de nous…

Ces deux cycles expliquent bien comment la sur-stimulation d’un organe ou au contraire son déficit va influencer un autre organe par l’intermédiaire de l’un ou l’autre cycle.

Le cœur est le réceptacle de l’esprit et de la conscience individuelle. Il est lié au goût, à la sueur et à la saveur amère. On ne peut le polluer et l’empêcher d’éliminer tous les déchets y compris au plan symbolique. Il est au centre des niveaux émotionnels et psychiques. Le rythme cardiaque exprime cet équilibre. La joie, la sérénité, la présence à soi et la conscience événements de la vie l’expriment également.

Au plan énergétique, le cœur et son méridien sont aidés par l’intestin grêle qui, en plus de l’alimentation, digère également les émotions. On a coutume de dire qu’il est le « deuxième cerveau » ; on pourrait dire qu’il est le deuxième cœur. Il peut avoir une mauvaise vitalité, être encombré de mémoires de séparation ou de tristesse, la première d’entre elles étant celle de la rupture du cordon ombilical.

Les poumons sont liés à l’élément métal qui permet de trancher à propos de ce qui n’est ni bon ni juste pour soi. Liés à la bonne qualité de l’odorat, aux mucosités, aux saveurs épicées et piquantes, ils sont les maîtres de l’énergie et ils permettent de délimiter son espace vital. Le gros intestin vient à leur secours en permettant l’élimination tant au plan intestinal qu’au plan émotionnel. Ils sont en relation avec la difficulté à accepter les changements importants, qu’il s’agisse de d’obsession de la mort ou de la séparation.

Le foie est associé à l’élément bois, élément purificateur physique ou psychique qui permet tous les renouveaux. Lié à la vue, aux larmes, à la saveur aigre et acide (également au plan symbolique) il est associé à l’agressivité qui permet d’avancer, de trancher et de dompter les pressions externes ou qui s’expriment dans la colère. Les colères rentrées peuvent conduire à une incapacité totale de s’exprimer. Les problèmes de foie peuvent être en rapport avec les muscles et les tendons. En tant qu’organe Yin le foie est lié à la vésicule biliaire, Yang. Si elle est faible elle conduira à l’indécision et à l’inquiétude : « se faire de la bile ». Des problèmes de thyroïde, d’hypertension artérielle, de calculs et de calcifications peuvent en être la conséquence.

La rate joue un rôle primordial dans l’élaboration du sens et le maintien des défenses immunitaires. Elle est liée au toucher, à la salive et à la saveur sucrée. Associée à l’élément « Terre » elle favorise la tranquillité, la sérénité, et la capacité de bien se nourrir tant au plan nutritionnel que relationnel. De ce fait elles représentent le lien primordial avec la mère, ce lien qui a pu être nourrissant envahissant. Organe « Yin » elle est couplée à l’estomac qui est un organe « Yang ». En bon état il permet de digérer non seulement les aliments mais les paroles entendues…

Le rein est lié à l’élément eau. Lié à l’ouïe, aux urines et à la saveur salée, il est la source de l’énergie vitale. D’ailleurs on stimule le premier point de son méridien, sous la plante du pied, pour réveiller les gens qui perdent conscience. Il assure l’adaptabilité et un bon équilibre hormonal tant au plan du cortisol que des hormones sexuelles chez l’homme et la femme. En vide d’énergétique il va favoriser des problèmes de lombalgies, de diminution de libido, de perte de son identité, de peurs ou de paniques irraisonnées et de difficultés à s’adapter à tout changement. Il est lié à un organe particulier de la médecine chinoise que l’on appelle « le triple réchauffeur » ou « le maître du cœur ». Chef d’orchestre de la bonne alchimie du fonctionnement énergétique il nous permet d’accéder à nos mémoires personnelles, voir trans-générationelles.

La médecine chinoise se méfie des hivers trop doux !

Il en est de même avec les anomalies des saisons : dans la sphère du bois, trop de vent, de colère ou de saveur acide affectera les muscles et/ou le cœur ; trop de colère empêchera le foie de remplir correctement ses fonctions. Dans la sphère de l’eau, un hiver anormalement doux, où il manque de froid et où les pluies abondent, entraînera des douleurs dans les os, les reins et les genoux, des peurs et des indécisions.

Dès lors on comprend que les actions thérapeutiques peuvent être engendrées par la combinaison de l’acupuncture, c’est-à-dire des aiguilles, des pressions ou des moxas, associée à celle de la diététique, des plantes et des saveurs.

L’expression de ces équilibres sera accessible aux thérapeutes par l’intermédiaire des pouls chinois ; elle dépend également des horaires de la journée : par exemple de 3 à 5 heures du matin pour le poumon, de 7 à 9 heures pour l’estomac, de 15 à 17 heures pour la vessie, de 17 à 19 heures pour le rein, de 23 heures à 1 heure pour la vésicule biliaire ou de 1 à 3 heures pour le foie.

Votre pouls chinois en dira beaucoup sur votre santé

Ils s’obtiennent par la palpation effectuée à 3 endroits différents, à 3 niveaux et à chaque poignet. Ils permettent de révéler précisément à quel emplacement du corps et des organes s’inscrivent les déséquilibres de l’énergie, du sang ou des liquides organiques.

Les 27 formes de pouls sont classées en 4 catégories selon la profondeur (pouls superficiel ou profond), la vitesse (pouls rapide ou pouls lent), la longueur (pouls long ou court) et l’épaisseur (pouls fin ou épais).

Bien entendu, ces caractéristiques peuvent être jumelées, ce qui donne un nombre infini de pouls différents !

Évidemment, il s’agit là d’une technique complexe qui demande beaucoup de temps d’apprentissage et de pratique pour pouvoir sentir les altérations subtiles des pouls et être ainsi efficace.

Quelle santé à partir de ces concepts ?

En été, une saison Yang, le corps s’active pour préserver sa fraîcheur interne. C’est grâce à l’activité du cœur, qui permet l’évacuation de la chaleur et l’humidification de la peau par la sueur, qu’il s’adapte. Cette augmentation de l’activité de l’énergie en surface se répercute sur le comportement : nous devenons plus animés, expansifs. Elle s’oppose à l’hiver, saison Yin, qui amène le repli sur soi : les pores de la peau se referment, le corps conserve précieusement sa chaleur, l’énergie circule en profondeur.

D’autres exemples viennent immédiatement à l’esprit : ainsi, « le feu » du cœur va altérer le fonctionnement des poumons : c’est l’insuffisance cardio-respiratoire et l’essoufflement

Le « vide » des reins va favoriser le feu du cœur et l’effervescence des problèmes de digestion physique et symbolique liés à son fonctionnement. Le « vide » du foie va altérer l’état de la rate et de l’estomac qui peuvent devenir sensibles et douloureux.

Ce sont là des actions liées au cycle de contrôle ou de rétroaction. Ainsi la mauvaise régénération pulmonaire, à l’automne, va favoriser des problèmes de rein en hiver comme la colère au niveau du foie peut provoquer des problèmes graves au plan cardio-vasculaire, voire des infarctus du myocarde.

Ainsi, le Yin/Yang nous permet de comprendre la dynamique de l’énergie tandis que les Cinq éléments nous dirigent vers le lieu du déséquilibre, nous permettant de retracer ses origines et de comprendre son développement.

Le corps et l’esprit représentant un tout indissociable, chaque élément reflète une dynamique comportementale bien spécifique que nous appelons aussi tempérament.

L’accueil bienveillant du thérapeute, sa connaissance de la discipline, et l’accord entre deux êtres vivants et communicants sont un « plus », ainsi que le niveau global d’énergie et de vitalité de celui qui est soigné.

Sans énergie, on ne fera rien !

Surveillez bien votre boîte à lettre !

Docteur Dominique Rueff